POESIAS DEL CORAZÓN - VIAJE AL CORAZÓN DE LA AMADA MADRE

Este post está dedicado en especial a JORDI SALVAT, un participante en nuestro viajes, que nos deleitó al grupo con sus bellas poesías, que durante los retiros personales que teniamos despues de visitar los lugares de poder, le brotaban de lo más profundo de su corazón.

Gracias por dejarme compartir con todos tu bella creatividad!






AVEBURY

El complejo de Avebury se uno de los principales Sitios ceremoniales del Neolítico Gran Bretaña que Podemos visitar hoy. Fué construido y alteración durante muchos siglos desde aproximadamente 2850 aC Hasta Alrededor de 2200 aC y se uno de los Monumentos Henge neolíticos Supervivientes de Gran Bretaña, y indudablemente los más Complejos.

En este complejo se hallan 3 Hayas imponentes, que nos cobijan bajo sus ramas. Es un lugar especial donde somos abrazados por las raices de los arboles que nos invitan a viajar a nuestro insconciente personal y colectivo. nos cobijan.

HOMENAJE A AVEBURY

Oh centenarias Hayas!
que el tiempo os ha sabido guardar,
para ser guardianes de los dólmenes
que en Avebury soléis vigilar.

Ramas de dichas Hayas
que nuestras cintas solíamos colgar,
con nuestras peticiones y sueños
que al viento supimos expresar.

La brisa besará nuestros anhelos
que al cosmos los solemos colmar
de amor, de fe i de esperanza,
para hermanar más a la humanidad.

Nuestras ilusiones germinen al viento
sé que con el viento soléis viajar,
te pedimos por favor que se cumplan
por la gracia de vuestra generosidad.

Hayas de raíces entrelazadas
buscando de la madre tierra
su apreciada sabiduría y su néctar,
que los dos encontremos algún día
la esperada y anhelada verdad.

En tierras de Inglaterra
que leyendas nos solíais narrar,     
que todos de allí nos colmasteis
lo que todos fuimos a buscar,
un poco más de sabiduría y de libertad.

                                                Jordi Salvat

                                           

TINTAGEL

Desde la historia medieval de los reyes de Geoffrey Hasta la poesía de Alfred, Lord Tennyson, el encanto de Artur ha seguido cautivandonos.

Tintagel puede ser buen lugar donde empezar la ruta Artúrica. Famoso por ser donde, cuentan, se ubica el castillo donde nació y vivió el mítico rey Arturo. Un personaje legendario, un héroe para los ingleses, alrededor de lo que ha corrido mucha tinta, se han hecho películas, poemas ... Un mito al que muchos visitantes rinden culto.

MERLÍN Y EL REY ARTURO

En tierras del Rey Arturo

que este día fuimos a visitar,

para ver su ruinoso castillo

frente a este gran inmenso mar.

Entre peñascos y acantilados

de lejos lo pudimos contemplar,

y dicen las famosas leyendas

que Merlín por allí solía merodear.

Allí Merlín tenía una cueva

que su magia por allí solía expresar,

el mar penetra en dicha cueva

solo en marea baja se puede visitar.

Llegamos con marea alta

pensé a ver si no la podré visitar,

pero con la magia del Universo

la marea solía bajar.

Aún que el agua era fría

tres doncellas se quisieron bañar,

y visitamos muchos dicha cueva

viendo al otro lado el mar.

Pensé, ya que Merlín que era mago

porque no nos ha venido a visitar.

Merlín quizás aquel día no estaba

pero su magia nos solía acompañar.

                                                       Jordi Salvat

EL BOSQUE DE LAS HADAS.

St Nectan, una espectacular cascada de senderos a través de un agujero en las rocas. Acompañado por dos cascadas y un paseo hermoso bosque.

La zona ha sido designada como Sitio de Especial Interés Científico (SSSI) debido a raros ejemplares de plantas.

EL BOSQUE DE LAS HADAS

Por un precioso y lindo sendero
un frondoso bosque fuimos a visitar
y su tranquilo silencio me llenaba
mi corazón a rebosar.

Más adelante sentí la música
de un riachuelo su teclear
bajaba saltando alegre y contento
para poder al fin el mar abrazar.

Su música me relajaba
y su alegría me solía contagiar,
si yo hubiera sido solo agua
a él me hubiera querido hermanar.

Que bello y hermoso lugar
solo me faltó ver las hadas
para poderme así extasiar
llevándome un buen recuerdo.

de este mágico y fantástico lugar.

Seguro que se escondieron

para que no las pudiera contemplar,

pero sé que en las noches de luna llena

cantan y danzan hasta el sol apuntar.

Los duendes picarones

a menudo las suelen visitar,

y con sus flautas de viento

su música les suelen acompañar.

Yo quisiera volar como el viento

para algún día regresar.

Y este fluido y mágico bosque

a las hadas poderlas contemplar.

                                                     Jordi Salvat

OSTARA . 21 DE MARZO , Entra la primavera

Ostara es tiempo de esperanza, alegría y expectación. Las semillas plantadas de Imbolc muestran los ciclos a través de nuestra rueda sagrada de AVALON. 

En Yule, comenzó nuestro viaje a través de las energías cíclicas de la Madre Divina y de nosotras a través de ella. 

Nos hemos adentrado en la profundidad del Útero de nuestra madre divina para descansar y prepararnos para nuestro renacer interior, hemos tenido la oportunidad que nos ofrece ese tiempo para concebir nuevas realidades que vayan más acordes a nuestras nuevas inspiraciones que surgen de cada renovación.



Coincidiendo con el equinoccio, cuando la noche y el día son de igual longitud, en Ostara, el calor de la primavera se lleva el frío dando vida y fortaleza a la tierra para iniciar un nuevo ciclo.
Hoy se festeja que los animales despiertan del período de hibernación, la alegría de la vida, el romance y la fertilidad. 
Simbólicamente a Ostara  se la representa como la Diosa Virgen/doncella que busca por los bosques al joven Dios Verde para compartir su energía amorosa, el cual encontrará en una nueva celebración de la rueda sagrada. 
Ostara esta regida por la Diosa Artha. Ostara nos invita a vivir un ciclo de equilibrio, los días equilibran sus fuerzas, la luz y la oscuridad en equilibrio nos ofrecen la posibilidad de trabajar esa dualidad dentro y fuera de nosotras. un buen  momento para ir equilibrando nuestra energía femenina y masculina que todas y todos somos y que la naturaleza nos muestra en ella misma.
Artha (la Gran Osa), con el brío de la doncella virgen, busca la energía alegre y amorosa del Dios verde de los bosques, en unión de la energía dulce del agua y la pasional del fuego.


Ella, es  Madre  del fuego que está en las estrellas y en el interior de la tierra, su nombre quiere decir en sánscrito abundancia,. mantiene toda la naturaleza viva, es la temporada de aumentar toda la savia de las plantas, arboles... todos los seres vivos se activan al llamado de la naturaleza y nos convertimos en seres sexualmente más activos.

SÍMBOLOS

O: Varita mágica de fuego es un fertilizante.

HUEVOS OSTARA: Simbolo de renacimiento, un europeo anterior al color rojo, Simbolo de la vida y la sangre menstrual. antes eran de color rojo

TÓTEMOS: Ostara de la OSO, La liebre de la Luna, Gallina roja y Gato. COLOR: verde Oro

ATRIBUTOS DE LA DIOSA: calor, entusiasmo, creatividad, paciente, protección contra incendios, fuerza y ​​coraje.

ARQUETIPOS: La Doncella / virgen - La Guerrera. Mujeres integras y su interior masculino y femenino.

La liebre y la luna se tienen convertido y el conejito de Pascua, que es el arte del polvo mágico. Son los hermanos que adoptan la forma de conejos o gatos, y Segun Barbara Stalker y su maravilloso libro la enciclopedia de las mujeres. rituales y secretos, la banda de la pura Boudicca vive a la imagen de la mentira, la launa.

Gatos de todas las clases se asocia con los Cibeles con sus amigos en Sekhmet, con la cabeza de León y el gato diosa Bast, la Britannia con su León y el Freya escandinavo, madre que viaja y un auto tirado por gatos. Como Artemis Callisto (Artha), conocida como suda, se llamaba la madre de los gatos y fue identificada por los griegos con Bast.

Primavera All'Equinozio celebra Eostre, eGra Artha 'en honor de los cegos y la tierra

Para la wicca:

El festival de Ostara se caracteriza por la reunión de Diosa con su consorte, amante e hijo, quien pasó los meses del invierno en la muerte. Ella cubre la tierra de fertilidad y él ha creado casi una madure, y ambos, ahora puramente juntos porque días y nores decenas de la misma duración, incitan a plantas y animales a reproducirse.

El Dios surgido de la tierra, la fecunda y la Diosa, llenas y nuevas para sus despues, y la proximidad del Solsticio de Invierno. El fecundidad la trae el conejo o liebre de Ostara (Osterhase, Easter Bunny), que muchos campesinos europeos llevan incoloro como emblema de lo nuevo, la representación de las cenizas de la tierra invernal (La Cuaresma cristiana )

Principalmente famoso por su simbolismo del matrimonio, tal como es y por las festividades, así como por la decoración y el adorno y el altar y el honor de las diócesis, así como por los retratos talismánicos de fertilizantes.

Fuente: http://wiccaspain.es

Feliz Ostara, nos vemos en la próxima celebración ... BELTANE

Fuente: http://wiccaspain.es

Feliz Ostara, nos vemos en la próxima celebración ... BELTANE

DIOSAS CELTAS

La mujer ocupa un lugar de gran importancia en el mundo celta hasta el mundo de que dioses y héroes reciben, en muchas ocasiones, el nombre materno. Madres, esposas, hermanas, amigas y amantes, también sabían luchar en la batalla; entendían de leyes, dirigían hogares, trabajan el campo, se experimentaban en la lucha; conocían las ciencias de la magia, la poesia y la escritura . Su situación era de igual a igual, respecto al hombre, en la sociedad celta, una característica que recuerda mucho a la posición de la mujer en el antiguo Egipto, muy similar al caso de las mujeres celtas. Se confiaba mucho en sus conocimientos del mundo natural, con independencia de la indiscutible sabiduría druídica; no tenían tabúes en el campo de la sexualidad y defendían a sangre y fuego a su pueblo en caso de ser atacados por algún enemigo. La multiplicidad de diosas que cuenta el mundo celta demuestra la importancia de la mujer en su sociedad, sin robarle la suya a los varones. En el caso del origen de los Tuatha Dè Dannae, se les conoce como los hijos de la diosa Danu. Los hijos de la diosa DANA. En todas las cultura precélticas indoeuropeas el papel de las diosas-madre fue básico.  Las primeras diosas madre simbolizaron la fuerza de la tierra para cubrir las necesidades de los seres humanos; concedía fertilidad, acompañaban a los hombres en su soledad, les sanaban en caso de mala salud.

El Sanas Cormaic irlandés la llama ANA a DANA. En Killarney, Munster, se elevan dos colinas a las que se les dio el nombre de Da Chích Anann o “los dos pechos de Ana”, en alusión a su tarea nutricia. La propia Irlanda fue llamada îat Anann. Eb muchos monumentos megalíticos suelen representarse sus atributos: el hacha, que representa la autoridad sacrificial; el cayado de pastor, como guía y la serpiente, como fuerza fecundadora. También hay en sus cercanías animales con cuernos como ciervos, vacas, toros, bueyes, carneros, al ser tribus que conseguían buena parte de su alimento con la caza. Los Tuatha recibieron a esta diosa madre Dana, o Ana, como herencia de otras culturas más antiguas, extendiéndose luego por todo el mundo celta.

Los celtas conservaron, pese a su arrolladora masculinidad y una organización básicamente patriarcal, una indiscutible devoción haia Dana, la dama de los dólmenes, como madre de todos los dioses. Los relatos populares la consideran como reina de las hadas, de los enanos o korrigans, a cuyo cuidado estaban confiadas enormes riquezas subterráneas. La consideraban, en resumen, la gran regidora de un inframundo misterioso y, en ocasiones, hasta mortal. Hay quien dice que era esa anciana de aspecto terrible, hechicera implacable pero también bienhechora que no desdeñaba echar una mano a quienes lo necesitaban, si demostraban que tenían buen corazón. La diosa madre pasó a llamarse, tras la cristianización, Santa Ana, la madre de la Virgen María, mateniendo su antiguo prestigio como diosa de la fertilidad, y protectora bajo los auspicios de la luna. Los gaélicos la bautizaron con los nombres de Brigantia y Gwen.

J. García Font señala en su libro “El legado celta” que en sánscrito Anna significa alimento y “ann” aliento, respiración, luego Anna significaría alimento vital. “En el mundo celta el pueblo de Ana, los anaón, son los que han dejado de respirar; los muertos, la gente del más allá, los que habitan los túmulos. También el nombre de Rhianonna deriva de un regena-ana-ona,  es decir, “una reina de los anaón”, de modo que curiosamente Ana es Rhianona y ésta se nos muestra como la dama que protege a los vivientes y tiene en cuenta a los fallecidos”.

MATRONAS

Tanto en Gran Bretaña como en la antigua Germania era muy habitual la presencia de tres diosas juntas, en una. Se cree que es una costumbre precéltica. Aparecen representadas con frutos o bien con cuernos de abundancia. A veces la del medio lleva en sus rodillas un neonato para reforzar su importancia en el culto doméstico.  Algunos de los monumentos a las tres damas están cerca de fuentes termales, lo que permite relacionar a la triple diosa con la salud. Con el tiempo se convertirán en hadas y se les llamará mamau o famau. En ocasiones asumieron el indicativo de diosas de la medicina y de la curación. Hay que recordar en este campo la famosa tríada irlandesa: ERIU, FLOTA Y BANBHA, o el trío formado por BODBH, MACHA Y MORRIGANE, diosa única dotada con tres aspectos diferentes.

Para los celtas el numero tres era especialmente sagrado.

MACHA, LA PELIRROJA

Muestra una condición dominadora y es vestigio de la época en que imperaba el matriarcado en Irlanda, que desapareció con el paso del tiempo. Su historia es la que sigue: Tres monarcas había establecido reinar entre si durante siete años en Irlanda. Uno de ellos, Aed Ryad, murió antes de acabar su periodo y su mujer, Macha Pelirroja, reclamó el trono de Irlanda. Los soberanos Cimbaeth y Dithorba se opusieron. Hubo guerra y Macha venció y reinó.

 MORRIGANE

Morrigú, en Irlanda, Morrigain, en Galia, se la conoció como “la gran reina”. No sólo se relaciona con la guerra, sino con quien los que van a morir en ella de tal forma que se le aparece a los guerreros como una mujer terrible, de hecho se la asocia con la antigua diosa de la guerra irlandesa Badb. Esa diosa guerrera adquiere diferentes apariencias: como Nemon, la venenosa, confunde a las tropas enemigos hasta el punto de luchar entre si; como Macha, es ella misma quien combate a los hombres y se presenta, cuando anuncia la muerte, en forma de cuervo y en nombre de Badb.  Como Morrigú, otorga una fuerza sobrenatural a los soldados que protege, como fue el caso de Cuchulán. De igual forma se ha presentado como reina de los fantasmas y los espectros, y transformada en el hada Morgana de las leyendas del rey Arturo, se la conoció por su maldad mientras que, como la Dama del lago, ofrecía su aspecto más bondadoso a quien requería su ayuda. Morgana aparece como una de las hermanas del rey Arturo, concubina de Merlín y que se asocia con la típica imagen de la hechicera.  Una, en tres: Badb, Macha y Morrigane. La primera se transformaba el corneja, la segunda provocaba la embriaguez mágica y periódicamente, una vez al año de los ulates, -quedando al merced de sus enemigos-,  y Morrigane, poseedora de los secretos de la magia guerrera.

      Cabe recordar que, en la fiesta de Samauhin o samain, que tiene lugar el primer día de noviembre, se producía la “unión” entre el dios Dagda y la diosa Morrigu, señora de los espectros, quien le dio a su amante las indicaciones necesarias para derrotar a los fomore. Esta unión, expresa la importante relación que existía entre sexualidad y fecundidad para los celtas, por ello las celebraciones que tenían lugar este día eran de un marcado carácter agrícola.  Dagda halló a Morrigu cuando esta se bañaba en el río Unius e hicieron el amor no lejos de las aguas, en un lugar que aún hoy se conoce como “lecho del amor”.

  

CERRIDWEN:  

La diosa del cereal, era protectora de poetas y artesanos. Su culto garantizaba buenas cosechas. La etimología de su nombre indica su color blanco, “wen”, y “cerdd”, que en irlandés y galés significa “beneficio”. En Cataluña puede verse una derivación de su nombre en la “sardana”, su danza típica, así como en la toponimia del valle de la Cerdaña. Es la diosa de la cebada y también era conocida como Albina, la protectora de Gran Bretaña. Al ser una diosa antigua, coautora de la creación, diseñada en los albores de la Edad de Bronce, su huella se encuentra en diversos pueblos indoeuropeos: por ejemplo fue Danae, diosa de la agricultura de los aqueos danaenos; Leucipa, la diosa yegua blanca o Io, la fecunda diosa vaca de los jonios. Para los irlandeses era, ante todo, una diosa de fecundidad y madre de dioses.  También era protectora de poetas y regente de la función intelectual, además de diosa de algunos oficios como la herrería, la forja y la medicina. Una vez cristianizada Irlanda, algunos expertos señalan que Cerridwen pasó a convertirse en Santa Brígida, su patrona, consagrada en la Abadía de Kildare.

ADARTIA:  Realmente esta diosa tiene, en conjunto, características parecidas a Cerridwen, aunque también tiene otras que la distinguen.  Artia o Adartia, hay quien sostiene que su nombre hace referencia a las tierras de cultivo, la piedra y los osos. Era diosa de las aguas, de la tierra y de estos animales, uniendo en si la potencia del mundo acuático, la fecundidad del mundo vegetal y la fuerza animal del oso. De hecho en Suiza se encontró una estatua donde se la representa debajo de un árbol, frente a un oso y con una copa y frutos en sus manos.

MADB. También conocida como Maeve o Meb. Sobre ella se habla ampliamente  en el capítulo del Ulster, -en los primeros capítulos de esta serie sobre mitología-,  y también se refiere su otra leyenda como la primera de las hadas.

DEVA: Diosa de los ríos celtas, a los que en muchas ocasiones y lugares se le daba este nombre.

SIRONA: Diosa de las aguas termales que, además, enlaza cielo y tierra

ÁINE: Hija del dios del mar Manannán. Pese a su origen marino, es una diosa del cielo que viaja por el espacio.

ARIANRHOD: La dama de la luna, “rueda de plata”.  Es hija de Dôn y hermana de Amaethon y Gwyddyon, con quien mantiene relaciones incestuosas de las que nacen dos hijos: Dylan Eil Tôn y Lleu Llaw Gyffes. Abandona el primero y no reconoce al segundo, al que maldice. Pero Gwyddyon consique contrarrestar esta maldición. Representa a la mujer que rechaza la maternidad. La expresión Kaer Arianrod designa a la constelación Corona Boreal.

BRIGANTIA o BRIGIT:

 Era un de las diosas de mayor entidad entre los celtas. Hija de Dagda y hermana de Angus, su nombre significa “la poderosa” o, como Brigantia, “la encumbrada”.  En la antigua Irlanda era la señora de la poesía, la adivinación y de la sabiduría. Estaba asociada al sol y al fuego. Su fiesta se celebraba el uno de febrero que los celtas festejaban Imbolc, el comienzo de la primavera, motivo por el cual también se la asociaba con la fertilidad tanto de los campos, como de los animales y los seres humanos. En Escocia, y justo por ser diosa de la fertilidad y una vez llegada la cristianización, vieron en Santa Brígida, a la comadrona de la Virgen María y por eso era invocada por las parturientas cuando daban a luz.  En el caso de Irlanda igualmente Brigantia fue sustituida por santa Brígida de Kildare. Curiosamente, en aquel lugar donde desde tiempo inmemorial los celtas había mantenido un altar con fuego permanente, fundo la santa un monasterio de religiosa. Se cuenta que a tan poderosa “isla de mujeres” no podía acercarse ningún varón.  Cabe recordar, sin embargo, que la diosa no siempre estaba de buen humor y, cuando el tema de la cosecha no iba bien y para calmarla, se solía sacrificar un gallo en donde tres corrientes de agua se encontraban.

EPONA:

Se cree que era una diosa que no sólo protegía a los caballos sino también a los ejércitos pues un buen número de sus representaciones aparece allá donde hubo zonas ocupadas por los soldados de caballería, de ahí que se la considere su patrona. Su fiesta se celebraba el 25 de diciembre. Se la representa sobre un caballo o un asno; o bien ante varios caballos, o incluso medio tendida, desnuda, sobre un caballo. Porta un cuerno de abundancia y a veces incluso junto a ella aparece un perro. De igual modo se la consideraba protectora de quienes van al mas allá por ser ambos animales relacionados con el reino de los difuntos.

RHIANONA:

Es una variante de Epona. Era una divinidad de los cimbrios. Al contrario que Epona, no era tan benevolente y, aunque conducía a las almas hacia el más allá, aquellos que accedía a su invitación de subir a su grupa para hacer el camino, ya nunca más regresaban. En ella aparecen dos aspectos contrarios: por un lado es la amazona inalcanzable, y por lo tanto nadie la alcanza jamás si intenta ir en su dirección,  por otro resulta que invita al caminante a que monte para llevarlo consigo. A veces se la representa, además de junto o sobre el caballo, con dos pájaros: uno provocaba el gozo y, el otro, el olvido. Los expertos creen que se refiere a los efectos de alguna planta adormidera pues, según se dice de la diosa, hacía adormecer a los vivos, como si estuviesen muertos, y a los muertos los hacía revivir. También era una manifestación más de la Diosa Madre.

BELISAMA

La resplandeciente, la que parece una llama. Según los romanos era la señora del fuego y de sus mágicos influjos. En su honor, como en el caso de Brigit, se mantenía siempre encendida una llama.

ROSMERTA:

La diosa de la abundancia. Es la gran proveedora. Se la suele representar portando el cuerno de la abundancia y hasta con una bolsa llena de objetos.

LAS MUJERES DEL SID: Son mensajeras de los dioses. Su sexo es femenino y pueden transformarse en cisnes. La palabra Sid significa paz y se refiere “al otro mundo” en diversas formas: en las entrañas de la tierra, en maravillosos palacios de cristal y luz; en hermosas islas perdidas en mitad del océanos, es un reino de felicidad donde las palabras “mal” o “sufrimiento” no existen.  En la tradición gaélica tienen diferentes nombres: Tir na  n-Og “tierra de los jóvenes; Mag Meld “llanura del placer”; Tir na m-Beo “Tierra de la vida”; Tir Tairngire, “tierra de la felicidad”; Mag Mor “la gran llanura”; Tir Aill “el otro mundo” o Tir na m-Bân “tierra de las mujeres”. Todos estos “paraísos” se encontraban realmente en uno que los bretones sitúan en la Isla de Avalon, o isla de las Manzanas, fruta símbolo del conocimiento y la sabiduría. 

Si quieres información sobre nuestras Visitas a Glastonbury, lugar físico del  etérico AVALON, puedes mirar en este enlace:

viaje a Avalon Mágico Femenino

LA DAMA DE SHALOTT - LEYENDAS ARTÚRICAS

(Lord Tennyson; LA DAMA DE SHALOTT)

A ambos lados del rio se despliegan

sembrados de cebada y de centeno

que visten la meseta y el cielo tocan;

y corre junto al campo la calzada

que va hasta Camelot la de las torres;

y va la gente en idas y venidas,

donde los lirios crecen contemplando,

en torno de la isla de allí abajo,

la isla de Shalott.

El sauce palidece, tiembla el álamo,

cae en sombras la brisa, y se estremece

en esa ola que corre sin cesar

a orillas de la isla por el rio

que fluye descendiendo a Camelot.

Cuatro muros y cuatro torres grises

dominan un lugar lleno de flores,

y en la isla silenciosa vive oculta

la Dama de Shalott.

Junto al margen velado por los sauces

deslízanse tiradas las gabarras

por morosos caballos. Sin saludos,

pasa como volando la falúa.

con su vela de seda a Camelot:

mas, ¿quién la ha visto hacer un ademán

o la ha visto asomada a la ventana?

¿O es que es conocida en todo el reino,

La Dama de Shalott?

Sólo al amanecer, los segadores

que siegan las espigas de cebada

escuchan la canción que trae el eco

del río que serpea, transparente,

y que va a Camelot la de las torres.

Y con la luna, el segador cansado,

que apila las gavillas en la tierra,

susurra al escucharla: "Ésa es el hada,

La Dama de Shalott".

II

Allí está ella, que teje noche y día

una mágica tela de colores.

Ha escuchado un susurro que le anuncia

que alguna horrible maldición le aguarda

si mira en dirección a Camelot.

No sabe qué será el encantamiento,

y así sigue tejiendo sin parar,

y ya sólo de eso se preocupa

la Dama de Shalott.

Y moviéndose en un límpido espejo

que está delante de ella todo el año,

se aparecen del mundo de las tinieblas.

Allí ve la cercana carretera

que abajo serpea hasta camelot:

allí gira del río el remolino,

y allí los más cerriles aldeanos

y las capas encarnadas de las mozas

Pasan junto a Shalott.

A veces, un tropel de damiselas,

un abad tendido en almohadones,

un zagal con el pelo ensortijado,

o un paje con vestido carmesí

van hacia Camelot la de las torres.

Y alguna vez, en el azul espejo,

cabalgan dos a dos los caballeros:

no tiene caballero que la sirva

la Dama de Shalott.

Pero aún ella goza cuando teje

las mágicas visiones del espejo:

a menudo en las noches silenciosas

un funeral con velas y penachos

con su música iba a Camelot;

o cuando estaba la luna en el cielo

venian dos amantes ya casados.

"harta estoy de tinieblas", se decía

la Dama de Shalott.

III

A un tiro de flecha de su alero

cabalgaba él en medio de las mieses:

venía el sol brillando entre las hojas,

llameando en las broncíneas grebas

del audaz y valiente Lanzarote.

Un cruzado por siempre de rodillas

ante una dama fulgía en su escudo

por los remotos campos amarillos

cercanos a Shalott.

Lucía libre la enjoyada brida

como un ramal de estrellas que se vé

prendido de la áurea galaxia.

Sonaban los alegres cascabeles

mientras él cabalgaba a Camelot:

y de su heráldica trena colgaba

un potente clarín todo de plata;

tintineaba, al trote, su armadura

muy cerca de Shalott.

Bajo el azul del cielo despejado

su silla tan lujosa refulgía

el yelmo y la alta pluma sobre el yelmo

como una sola llama ardían juntos

mientras él cabalgaba a Camelot.

Tal sucede en la noche purpúrea

bajo constelaciones luminosas,

un barbado meteoro se aproxima

a la quieta Shalott.

Su clara frente al sol resplandecía,

montado en su corcel de hermosos cascos;

pendían de debajo de su yelmo

sus bucles que eran negros cual tizones

mientras él cabalgaba a Camelot.

Al pasar por la orilla y junto al rio

brillaba en el espejo de cristal.

"tiroliro", por la margen del rio

cantaba Lanzarote.

Ella dejó el paño, dejó el telar,

a través de la estancia dio tres pasos,

vio que su lirio de agua florecía,

contempló el yelmo y contempló la pluma,

dirigió su mirada a Camelot.

Salió volando el hilo por los aires,

de lado a lado se quebró el espejo.

"Es ésta ya la maldición", gritó

la Dama de Shalott.

IV

Al soplo huracanado del levante,

los bosques sin color languidecían;

las aguas lamentábanse en la orilla;

con un cielo plomizo y bajo, estaba

lloviendo en Camelot la de las torres.

Ella descendió y encontró una barca

bajo un sauce flotando entre las aguas,

y en torno de la proa dejó escrito

La Dama de Shalott.

Y a través de la niebla, río abajo,

cual temerario vidente en un trance

que ve todos sus propios infortunios,

vidriada la expresión de su semblante,

dirigió su mirada a Camelot.

Y luego, a la caída de la tarde,

retiró la cadena y se tendió;

muy lejos la arrastró el ancho caudal,

la Dama de Shalott.

Echada, toda de un níveo blanco

que flotaba a los lados libremente

-leves hojas cayendo sobre ella-,

a través de los ruidos de la noche

fue deslizándose hasta Camelot.

Y en tanto que la barca serpeaba

entre cerros de sauces y sembrados,

cantar la oyeron su canción postrera,

la Dama de Shalott.

Oyeron un himno doliente y sacro

cantado en alto, cantado quedamente,

hasta que se heló su sangre despacio

y sus ojos se nublaron del todo

vueltos a Camelot la de las torres.

Cuando llegaba ya con la corriente

a la primera casa junto al agua,

cantando su canción, ella murió,

la Dama de Shalott.

Por debajo de torres y balcones,

junto a muros de calles y jardines,

su forma resplandeciente flotaba,

su mortal palidez entre las casas,

ya silenciosamente en Camelot.

Viniendo de los muelles se acercaron

caballero y burgués, señor y dama,

y su nombre leyeron en la proa,

la Dama de Shalott.

¿Quién es ésta?¿Y qué es lo que hace aquí?

Y en el cercano palacio encendido

se extinguió la alegría cortesana,

y llenos de temor se santiguaron

en Camelot los caballeros todos.

Pero quedó pensativo Lanzarote;

luego dijo: "tiene un hermoso rostro;

que Dios se apiade de ella, en su clemencia,

la Dama de Shalott".